Früher Prediger, heute Influencer: Wie der Politische Islam seine Anhänger findet

Man kann sich hier auf das Toleranzparadoxon von Karl Popper beziehen: Uneingeschränkte Toleranz führt zum Verschwinden der Toleranz. Auch andere Extremismen – Rechtsextremismus oder Linksextremismus – stellen die Toleranz der Gesellschaft auf die Probe. Es ist ein ständiges gesellschaftliches Ausverhandeln, was geht und was nicht geht.

Welche Rolle spielt die Flüchtlingskrise von 2015?

Vor rund zehn Jahren sind viele Syrer und Afghanen, aber auch Personen mit anderen Hintergründen gekommen. Wie viele bedenklichen Ideen anhängen, ist noch nicht statistisch feststellbar. Man kann nicht pauschal sagen, dass etwa alle Syrer islamistischem Gedankengut anhängen – das wäre zu einfach. Es gibt natürlich auch Personen, die das ablehnen.

Wo werden mehr problematische Inhalte verbreitet: In Moscheen oder im Internet?

Das hängt davon ab, von welcher Zielgruppe wir sprechen. Für die Jungen sind die digitalen Medien wichtiger. Bei Älteren ist es weiterhin der Moscheeverein oder eine Organisation. Wir sehen auch eine Mischung des Digitalen im Analogen: Zum Beispiel hat ein Moscheeverein in der Steiermark vor einigen Wochen einen problematischen Influencer eingeladen.

Wie groß ist das Problem der Influencer im Internet?

Die digitalen Medien wurden von Extremisten als Instrument entdeckt, Botschaften niederschwellig zu verbreiten. Man erreicht in sehr kurzer Zeit sehr viel mehr Menschen. Ein weiteres Problem sind die Echo-Kammern: Viele Algorithmen auf Social Media spiegeln nur meine Meinung wider. Aber gerade die Fähigkeit, andere Meinungen zu diskutieren, ist ein Grundbestandteil einer demokratischen Gesellschaft. Das nützen islamistische Akteure, um Stimmung gegen das westliche Lebensmodell, gegen den demokratischen Rechtsstaat zu machen. Sie inszenieren sich auch entsprechend.

In Deutschland gibt es zum Beispiel Influencer-Gruppen, die strikt nach Geschlechtern getrennte Demonstrationen mit mehr als 2.000 Menschen in Hamburg organisiert haben. Entsprechende Videos davon wurden professionell für die eigene Propaganda in den sozialen Medien genutzt. Viele der Demonstranten wurden unterschwellig mit dem Spin der „Diskriminierung“ abgeholt und dann zu islamistischen Inhalten geleitet. Unter anderem wird offensiv ein Kalifat als Ziel und Gegenmodell zum Westen propagiert.

Der Begriff „Islamophobie“ wird immer noch verwendet, um Kritik abzuwehren?

Wir sehen durchaus, dass es diesen Mechanismus weiterhin gibt, Kritik mit dem Vorwurf zu begegnen, dass das diskriminierend wäre. Das Problem ist, dass tatsächliche Diskriminierung, der Muslime ja ausgesetzt sind, untergeht.

So gesehen müsste es ja auch im Interesse der Mehrheit der Muslime sein, gegen Extremisten vorzugehen?

Im Wesentlichen: Ja. Auch deswegen, weil Akteure des Politischen Islam versuchen, äußerst strenge Standards vorzugeben, die dann andere Muslime in ihrer freien Religionsausübung einschränken und Segregation fördern. Dadurch wird auch ein Druck auf die muslimische Community aufgebaut, sich diesen sehr strengen Vorgaben zu beugen. Und das kann es nicht sein in einer freien und pluralistischen Gesellschaft.

Wie könnte man gegen diese Umtriebe vorgehen?

Die DPI hat den Auftrag, zu forschen und zu dokumentieren. Maßnahmen sind bei anderen Stellen angesiedelt. Der erste Schritt ist, dass man ein Bewusstsein entwickelt, was passiert und welche Narrative verbreitet werden. Beim Rechtsextremismus weiß man ja auch, was für Symbole es gibt, um dann zu reagieren.

Wenn Wissenschafter für die DPI zum Politischen Islam forschen und Kritik nicht gerne gehört wird: Finden Sie dann Ansprechpartner in den Organisationen?

Es kommt darauf an, welchen methodischen Ansatz man wählt. Kein Problem ist es bei Studien auf Basis von offenen Quellen, etwa Schriften von Vordenkern. Es gab auch Fälle, wo Freitagspredigten auf Youtube hochgeladen wurden. Das betraf eine Moscheeneinrichtung in Wien, die ideologisch in die Nähe der Muslimbruderschaft zu rücken ist. Das wurde dann analysiert. Für Studien, für die Interviews mit Vereinsmitgliedern oder mit Moscheebesuchern benötigt werden: Das ist eher schwierig.

Es gab von einzelnen Verbänden Kritik, dass wir nur über sie, aber nicht mit ihnen Studien machen. Da haben wir das Gespräch gesucht, etwa mit den Islamischen Föderationen (IF). Wir wollten eine Studie mit ihnen machen, um auch deren interne Sichtweise aufzugreifen. Am Ende wurde dieses Vorhaben nicht umgesetzt, weil die Föderationen gesagt haben, sie möchten das nicht.

Die IF kritisierte damals, die DPI habe sich nicht an Vereinbarungen gehalten.

Sie sagten, dass die DPI Studien über sie ohne ihr Wissen veröffentlicht hätte – sie wurden aber informiert. Das letzte Wort, was in einer Studie steht, haben die Studienautoren – aber nicht die Organisation, die es betrifft. Dass man am Ende als Organisation in Studienergebnisse eingreifen möchte, geht nicht, das ist ein No-Go in der Wissenschaft. Das haben wir auch kommuniziert. Und das wurde dann eben nicht akzeptiert.

Kann man sagen, aus welchen Ländern Akteure auch in Österreich aktiv sind?

Die Türkei ist ein gutes Beispiel, an dem deutlich wird, wie Religion als Soft-Power-Instrument in der Außenpolitik eingesetzt wird. Weitere Beispiele sind etwa arabische Golfstaaten, der Iran oder Afghanistan. Nicht immer ist alles von staatlicher Seite her gelenkt, zu den transnationalen Akteuren zählen etwa die Muslimbruderschaft.

Zurück zur Gastarbeiterbewegung: Was haben wir seit damals gelernt?

Integration ist etwas, das Zeit braucht. Und das beide Seiten betrifft: die Aufnahmegesellschaft, aber schon auch die Zugezogenen. Wenn Extremisten eine Annäherung von vornherein verunmöglichen, wird es schwierig. Wenn man versucht, Jugendliche, die in der dritten Generation hier sind, von unserem Gesellschaftsmodell wegzukriegen, dann haben wir ein Problem.